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al profesor (José Alberto
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Aula de Biblia >> Introducción al Antiguo Testamento
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ÍNDICE |
1. El profeta, hombre del presente y de la historia
1. Términos hebreos y griegos para designar al "profeta"
TÉRMINOS HEBREOS
Se usan principalmente dos términos:
Nabi': (es posible quesignifique "el llamado", comparándolo con otros términos procedentes del acádico) sugiere la idea de alguien llamado o enviado por parte de la divinidad.
Hozeh: ("el visionario"): hace referencia a las visiones que recibe un profeta para conocer la voluntad de Dios.
La terminología hebrea para designar al profeta hace incidencia en su carácter de "llamado por Dios".
TÉRMINOS GRIEGOS
Se usan principalmente el término "profetés":
"pro" ("en lugar de", o "delante de ") + "faino" ("hablar")
Por tanto, "profetés" es
"el que habla en nombre de Dios"
"el que habla delante de la comunidad"
Erróneamente, algunos Padres de la Iglesia interpretan "pro-fetés" como "el que habla antes de". De ahí que "profeta" haya sido entendido principalmente como "el que habla antes de que sucedan la cosas", es decir, "el que anuncia el futuro".
La terminología griega para desginar al profeta hace incidencia en su carácter de "comunicador de la palabra de Dios".
El profeta es el SÍMBOLO MÁS AUTÉNTICO DE LA RELIGIÓN HEBREA:
La historia no es una sucesión muda de acontecimientos, sino que tiene un sentido.
El sentido de la historia pertenece a Dios.
Dios ha comunicado el sentido de la historia a los profetas.
Por eso, algunos de los libros clasificados como "libros históricos" (Josué, Jueces, 1 - 2 Samuel, 1-2 Reyes), llamados "profetas anteriores" en la Biblia hebrea.
Las tres religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo e islam) son religiones proféticas. Se basan en un concepto personal de Dios, que ha creado el mundo y al ser humano no a partir de sí mismo (emanatismo, panteísmo), sino a partir "de la nada", que se comunica con el ser humano a través del mediador profético.
2. Amós, el profeta de la justicia
Nace en Tecua, a 17 km. al sur de Jerusalén.
Su llamada profética ocurre entre de 760-750 a. C., en la época de Jeroboam II (787/6 - 747/6 a.C.)
RIQUEZA Y DESCOMPOSICIÓN SOCIAL
Al subir al trono Adad Nirari III en Asiria, los asirios atacan Damasco. Israel ve aliviada la presión del reino de Siria sobre los territorios del nordeste y del valle de Jezreel, lo que favorece la expansión territorial y la prosperidad económica.
Sin embargo, esta prosperidad viene ensombrecida por la aparición de otros fenómenos sociales:
La descomposición social: Hay un contraste brutal entre ricos y pobres. El pequeño agricultor se halla a merced de los prestamistas, y caen sobre él grandes calamidades, que lo exponen a la hipoteca, al embargo, y a tener que vivir como esclavo.
La corrupción social: los ricos aprovechan sus finanzas para aumentar sus riquezas y dominios: falsean pesos y medidas,, recurren a trampas legales y sobornan a los jueces.
La corrupción religiosa: los grandes santuarios están llenos de actividad. Pero la religión no se conserva en su pureza.
Muchos santuarios eran abiertamente paganos y fomentan cultos de fertilidad y prostitución sagrada.
Otros santuarios yahvistas cumplen una misión negativa: pretenden calmar a la divinidad con ritos y sacrificios que garantizan la tranquilidad de conciencia y el bienestar del país.
Concepto erróneo de la religión israelita: El recuerdo de los beneficios de Dios en el pasado no fomenta la generosidad, sino la falsa seguridad y el complejo de superioridad. La alianza es letra muerta. El pueblo espera el "día de Yahvé", una intervención maravillosa de Dios en favor de Israel para colmarlo de beneficios y situarlo a la cabeza de las naciones.
CAPÍTULOS 1-2: LOS ORÁCULOS CONTRA NACIONES
Se usa la fórmula de enviado: "Así dice Yahvé".
Contiene oráculos de amenaza contra las naciones vecinas de Israel, y termina con oráculos de condena contra Israel y contra Judá.
El tema de fondo de todos ellos es la crítica de la injusticia social.
CAPÍTULOS 3-6: LOS DISCURSOS
Se usan las fórmulas: "Escuchad" y los "Ayes".
Contienen críticas a la injusticia social y al falso culto.
CAPÍTULOS 7-9: LAS VISIONES
Se usa la fórmula: "Así me hizo ver el Señor".
Contiene el anuncio del futuro juicio de Dios, y la catástrofe que le espera a Israel.
LA DENUNCIA DE LA INJUSTICIA
Amós critica el lujo, la perversión de la justicia, el sistema legal que perpetúa la injusticia, el soborno de los jueces.
LA DENUNCIA DEL FALSO CULTO
La religión no tiene sentido si está privada de justicia.
Amós critica los santuarios del país, a los que no se acude con intención de asumir un compromiso más fuerte para vivir la alianza, que incluye el establecimiento de al justicia, sino con intención de "sobornar a Dios" con las ofrendas, y acallar la propia conciencia.
EL "DÍA DEL SEÑOR"
Los paisanos de Amós creen que el "Día del Señor" será el día de la gran intervención de Dios en la historia, en el que dará el triunfo definitivo de Israel sobre sus enemigos.
Para Amós el "Día del Señor" será el día en el que Dios intervendrá para juzgar a Israel, y destruir todo lo que está corrompido. Por eso será "día de desgracia, y no de alegría".
1. La historia personal del profeta (Os 1-3)
GÓMER, LA MUJER DEL PROFETA
A Oseas, Dios le hace una sorprendente proposición: casarse con Gómer, una prostituta, una mujer infiel.
Este matrimonio tiene un valor simbólico: es la historia de Dios con Israel. Dios siempre ha amado a Israel, pero Israel le ha sido infiel.
Israel-Gómer se va continuamente con sus amantes (Asiria, los dioses extranjeros). Yahvé-esposo intenta atraerla de varias formas:
Le corta el suministro de alimento (la sequía), pero sigue en su conducta.
Le cierra los caminos por donde se escapa, pero siempre logra llegar adonde quiere.
La avergüenza en público, pero continúa en su obrar.
Se la lleva al desierto, porque allí fue su primer encuentro. Y en este caso, Israel-esposa, al revivir el amor, responde con fidelidad a Yahvé-esposo.
LOS TRES HIJOS DEL PROFETA
Oseas tiene tres hijos, cuyos nombres tienen valor simbólico, pues representan la historia de la infidelidad de Israel ante Dios.
Lo' ruhama ("No-amada" o "no-compadecida"): Dios no tendrá amor-compasión por su pueblo, porque éste no ha tenido amor a Dios.
Lo' ammi ("No-mi pueblo"): se ha roto la alianza, y Dios ya no reconoce a Israel como pueblo suyo.
Yezreel: evoca la matanza de Jehú a la dinastía de Omrí.
Dios le ofrece a Israel-esposa otra oportunidad, y quiere revivir en el desierto la experiencia única del éxodo. Entonces Israel vuelve a responderle a Dios como antes, y los hijos del profeta cambian de nombre.
"Lo' ruhamah" se transforma en ruhamah ("compadecida")
"Lo' ammí" se transforma en ammí ("mi pueblo")
"Yezreel" no recordará una sangrienta matanza, sino una semilla fecunda y bendita ("yezreel" = "Dios siembra")
2. Imágenes del amor esponsal y paterno-materno
OSEAS 2: LA ESPOSA
El poema de Oseas 2 es la lectura teológica de la experiencia del matrimonio con Gómer.
A la traición de la esposa, Dios reacciona afirmando su fidelidad.
En el desierto, el lugar del éxodo y la intimidad, vuelve a corresponderle la esposa con el amor de la juventud.
La imagen del "amor esponsal" ha sido utilizada frecuentemente por los profetas para simbolizar la relación entre Dios e Israel. Es una imagen incluso anterior a la de la "alianza".
OSEAS 11: EL PADRE
Yahvé aparece como padre de Israel, que es como un niño pequeño a quien hay que cuidar y atraer "con cuerdas de amor".
Israel se va con Asiria y con los baales, y abandona a Dios. Dios decide destruir a Israel, pero al final se arrepiente de su decisión, "porque soy Dios, y no hombre"
"HESED" Y "RAHAMIM" = "FIDELIDAD" Y "COMPASIÓN"
Oseas utiliza dos términos para hablar del amor de Dios, que serán empleados constantemente por la tradición bíblica:
"Hesed" parece indicar la "fidelidad a la palabra dada". Dios siempre cumple lo que promete, es fiel; por eso nos podemos "fiar". El origen del amor de Dios es la fidelidad de Dios. Es una cualidad "paterna".
"Rahamim" parece indicar las "entrañas", el "vientre", la "compasión", la "misericordia". Dios tiene entrañas, unas entrañas que se conmueven frente a la miseria del hombre. Mientras que la palabra castellana "misericordia" hace referencia al "corazón" (cor-cordis: corazón), la palabra hebrea "rahamim" hace referencia al vientre, a las entrañas. Es una cualidad "materna"
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